De show van Kim Farkas suggereert een verlicht teken van diaspora-leven – ARTnews.com

De beelden en geluiden van consumptie zweefden door Kim Farkas’ recente tentoonstelling ‘Permaculture’ in de Downs & Ross-galerij in New York, hoewel niet vanuit de straten beneden. Een grote projectie in de eerste kamer toonde beelden van dikke, doorschijnende noedels verzadigd met donkere saus, vermengd met beelden van etalages vol felgekleurde goederen. De compilatie van gevonden video’s toerde langs verschillende keukens: de noedels op de voorgrond veranderden van rond naar plat, kinky naar recht; de kommen werden borden en vervolgens schalen. Een nest ramen verscheen, gegarneerd met vier gebakken eieren. Op de achtergrond dansten twee vrouwen over een podium dat reclame maakte voor Mamee, een Maleisisch merk van droge noedels dat wereldwijd populair is. Een paar eetstokjes prikten over het frame, de noedels in de mond manoeuvrerend, en de zachte sfeer van Peranakan-Maleis en geaccentueerd Engels, liedjes en conversatie, werd verbroken door versterkte squishes en slurps.

Inslikken was overal een thema. Het grootste deel van de show bestond uit meer dan een dozijn lange orgel- of geleiachtige sculpturen van hars, schijnbaar gevouwen en geschulpt. In de hars zaten goederen van het soort dat beschikbaar was in de buurt van de galerie, en waarschijnlijk in elk willekeurig Chinatown: dobbelstenen, mahjong-tegels, reiki-stenen, melamine-schalen en joss-papieren met afbeeldingen van horloges, elektronica en bankbiljetten die gemaakt zijn om te worden verbrand als offergaven voor voorvaders. Terwijl de anonieme eters in de video Aziatisch eten graasden, leken deze sculpturen, zonder analyse, de breedste betekenaars van de Chinese cultuur op te nemen. Hoewel de show verwijst naar Chinatown in New York door fysieke associatie, en terwijl de video andere specifieke (maar niet-geïdentificeerde) locaties toont, leek de focus op massaproductie de regionale en transculturele gewoonten die de ene plaats van de andere onderscheiden te omzeilen. Farkas’ sculpturen wijzen op een samengesteld Chinatown – niet anders dan de manier waarop de kogels en Budweiser-blikken van Cady Noland de Verenigde Staten ‘vertegenwoordigen’.

Deze generieke vorm van culturele referentie, de vage manier waarop de parafernalia van gokken en bijgeloof het beeld ‘smaken’, suggereert de zonde van culturele toe-eigening, wat leidt tot vragen over de identiteit van de kunstenaar. In dit geval opent het persbericht – een brief aan de kunstenaar van de in Los Angeles wonende curator en schrijver Ana Iwataki – de mogelijkheid om het werk te lezen als een verlicht teken van het diasporaleven: Farkas heeft een Peranakan (mensen van Chinese afkomst geboren in de Indonesische archipel) en joodse achtergrond (het woord ‘diaspora’ had oorspronkelijk betrekking op verspreide joden), wat suggereert dat hij een oprechte relatie heeft met de ingrediënten die worden getoond. “Permacultuur” zou de overal repliceerbare ruimte van de witte kubus kunnen bezielen met toetsstenen van de Aziatische cultuur. Met de zachte vormen van de sculpturen en de geruststellende drukte van de video, suggereert de show van Farkas de open, toegankelijke sculpturen en uitvoeringen van relationele esthetiek, bekend om gezellige situaties (dinersfeesten, arrangementen van woonkamermeubilair) ingelijst als kunst die, hoewel aandachtig naar hoe verschillend mensen geven vorm aan de ervaring, lijken bijna overal reproduceerbaar.

“Permacultuur” legde een deel van het synesthetische plezier vast van dwalen door de Bowery en Chinatown, de lampenwinkels en keukenleveranciers, de talen en intonaties op de drukke trottoirs. Het symboliseerde deze atmosfeer ook in een verdere reeks goederen. Net als in een lijn van high-end woondecoraties, veranderde Farkas dezelfde vormen in objecten met verschillende functies: de buisvormige harsstukken werden wandkandelaars, vrijstaande sculpturen of verlichte mobielen opgehangen aan blank koperdraad. Deze kunnen worden uitgerust met LED’s, gebrand oranje en paars getint door de gradiënt die op de oppervlakken van de objecten is aangebracht, of met luidsprekers, zoals in de dubbele sculpturen aan weerszijden van de video. Farkas’ sculpturen bestaan ​​in het ongewisse: geaard en toch ontwricht, geen lampen maar niet niet lampen, gevoelig voor en geplaatst in Chinatown-sfeer, maar bovenstaand dat ook.

Op het vasteland van China is Xi Jinping overgegaan tot een verbod op het verbranden van papierwaren, zogenaamd om de vervuiling te verminderen, maar ook om een ​​bijgelovige praktijk te onderdrukken, net zoals hij kunst en film aan banden heeft gelegd. Ondertussen behandelt Farkas’ show de materiële cultuur van de diaspora zelf als een magische brug over enorme afstanden, niet alleen tussen mensen of culturen, maar ook tussen spirituele en sterfelijke niveaus, of van kunst naar niet-kunst – in de hoop dat het welzijn van de ene plaats kan de andere binnenkomen, en dat de artiest niet hoeft te kiezen.